우리 대부분은 종교가 있든 없든, 종교라는 주제에서 완전히 자유롭기 어렵습니다. 종교는 인류의 역사와 함께하며 우리의 삶과 의식에 깊이 뿌리내려 왔기 때문입니다. 하지만 종교의 본질은 단순히 특정 교리나 신, 천국과 지옥 같은 익숙한 개념을 넘어서는 곳에 있습니다. 어쩌면 종교는 이 물질적인 세계 너머에 존재하는 숨겨진 차원에 대한 끊임없는 탐구이자, 그 차원이 현세보다 더 중요할 수 있음을 역설하는 주장일지도 모릅니다. 그리고 그 숨겨진 차원을 경험하게 하는 가장 강력한 통로로 엑스터시ecstasy를 제시합니다.

고대 그리스어에서 유래한 '엑스터시'는 '나의 밖에 서다'라는 의미를 지닙니다. 이는 물리적인 이동을 넘어, 우리가 매일 경험하는 익숙한 시공간을 초월하여 새로운 인식의 지평을 여는 특별한 사건을 뜻합니다. 무당이 비일상적인 의식 상태에 들어가거나, 주변 사람들을 집단적 엑스터시로 이끄는 모습은 이러한 탈일상적 경험의 단적인 예입니다.

종교는 엑스터시를 통해 우리가 미처 알지 못했던 존재의 숨겨진 차원을 직접 마주하게 합니다. 사도행전에서 '눈에서 비늘이 떨어진다'는 표현이나 불교의 견성 체험처럼, 엑스터시는 일상의 틈을 만들고 새로운 차원을 드러내어 우리의 세계관을 확장시킵니다. 이 경험은 익숙한 '나'를 벗어나 또 다른 '나'의 모습을 발견하게 하며, 더 큰 나의 정체성을 확인하는 순간은 깊은 자유와 해방감, 그리고 황홀경이라 불리는 지극한 기쁨으로 이어집니다. 엑스터시는 결국 우리 자신과 존재 전체에 대한 인식을 변화시키며 새로운 측면을 인식하게 함으로써, 우리의 세계관을 근본적으로 확장시키는 역할을 합니다.

비교 종교학은 이러한 엑스터시를 핵심으로 삼는 종교 현상 자체를 연구합니다. 하지만 이 연구는 단순한 현상 분석을 넘어, 우리가 가진 익숙한 세계관이나 특정 종교의 진리 주장으로부터 잠시 벗어나 '제3의 관점'을 취하도록 요청합니다. '내 종교만이 유일한 진리'라는 독선적인 태도나 반대로 '종교 자체가 무의미하다'는 기존의 입장은 우리를 새로운 이해의 지점으로 이끌지 못합니다.

내가 모르는 그 무엇이 드러나도록 마음을 열 때 비로소 엑스터시는 가능해집니다. 이는 종교학이 '엑스터스의 태도로 엑스터스를 연구한다'고 말할 수 있는 이유이기도 합니다. 진지한 비교의 노력은 과정과 결과 모두에서 우리를 변화시키며, 이분법적인 사고를 넘어선 더 넓은 이해를 가능하게 합니다. 즉, 비교 종교학은 엑스터시와 같은 초월적 경험을 통해 종교 현상의 본질을 탐구하고, 이를 통해 우리의 인식을 확장하는 학문적 여정이라 할 수 있습니다.

우리 선조들의 삶은 고통으로 가득했습니다. 치통 하나도 인생의 큰 복으로 여겨질 만큼, 빈곤, 전쟁, 질병은 그들을 끊임없이 괴롭혔습니다. 그들에게는 고통을 피하는 것만으로도 행복이었고, 자아실현과 같은 적극적인 행복은 요원한 일이었으며, 행복은 죽음 이후에나 가능한 것이었습니다. 부처님 시절의 '삶은 고통'이라는 명제는 당시의 현실을 정확히 반영했을 것입니다.

그러나 현대사회는 완전히 달라졌습니다. 우리는 더 이상 욕망을 억압하거나 행복을 유예하지 말라고 권유받습니다. 타인의 자유를 침해하지 않는 한도 내에서 각자가 찾은 삶의 의미를 실현하고, 적극적으로 행복을 추구하며, 의무 교육, 복지, 의료 보험과 같은 제도를 통해 구성원들의 행복이 사회의 핵심 가치가 되는 시대를 살고 있습니다.

이러한 시대적 변화는 종교의 역할과 의미에도 새로운 질문을 던집니다. 과거의 고통으로부터의 해방을 넘어, 이제는 내면의 깊은 기쁨과 자아실현을 통한 행복을 갈망하는 현대인에게 종교는 어떤 의미를 제공할 수 있을까요? "종교 이후의 종교: 내 안의 엑스터시를 찾아서"라는 책은 제목처럼, 현대의 종교는 익숙한 틀을 넘어선 새로운 영적 여정을 제시해야 합니다. 플라톤의 에로스부터 현대의 무종교적 종교에 이르기까지, 인류는 끊임없이 엑스터시를 갈망하며 존재의 숨겨진 차원을 탐구해 왔습니다. 종교는 바로 이 영원한 여정 속에서 우리 내면의 엑스터시를 찾아가는 길을 제시하며, 여전히 우리의 삶에 깊은 통찰과 의미를 부여하고 있습니다.